Messiaserwartung: Wie viel Konkurrenz hatte Jesus?

War nicht Tiberias auf einem Friedhof errichtet, weshalb gläubige jüdische Handwerker in Nazareth wohnten? Kenntnisse des Griechischen sind sowieso bei Niemandem im Palästina der Zeit auszuschließen. Die Frage ist eher, wie weit sie gingen.

 

Ich habe das so im Kopf, was auch nichts besagen muss. Der Friedhof und das Meiden des Ortes zumindest sind in der Wikipedia bekannt. Erst Ende des 2. Jahrhunderts sei Tiberias für rein erklärt worden.

 

Ich denke, zumindest Grundkenntnisse des Griechischen wird man wohl schon voraussetzen können. Griechisch war die zweite Sprache des Imperiums und Lingua Franca in Kleinasien. Das Christentum ist nicht nur aus dem Judentum, sondern auch aus dem Hellenismus entstanden. Paulus oder Stephanos haben Jesus nicht mehr gekannt, aber schon recht früh, spielten Judenchristen eine Rolle, die nicht in Palästina aufgewachsen waren. Viele Juden sprachen als Alltagssprache nicht Aramäisch, sondern Griechisch. Viele von ihnen mochten die Tora lesen können, waren aber zum Verständnis auf die griechische Übersetzung der Septuaginta angewiesen. Eine der ersten Gemeinden war Antiochia ad Orontem, eine stark hellenisierte Stadt. Während der Pessach-Feierlichkeiten strömten jedes Jahr Zehntausende von Pilgern nach Jerusalem, und nur ein kleiner Teil davon stammte aus Palästina. In Ägypten und der Cyrenaica lebten zahlreiche Juden, und es gab natürlich auch verwandschaftliche Beziehungen zwischen Juden in Palästina und Diasporajuden. Wenn Episoden mit Begegnungen Jesu mit einem Centurio aus Kafernaum, einer Frau aus Syrophönikien und anderen Gestalten aus dem Neuen Testament historisch sind, wären zumindest rudimentäre Griechischkenntnisse als Medium der Kommunikation plausibel.

Seine größten Missionserfolge hat das Christentum außerhalb Palästinas in den hellenistisch geprägten Regionen in Kleinasien, und Griechisch, nicht Aramäisch wurde recht früh die domminierende Sprache der Eklesia.

 

Es gibt einschlägige wissenschaftliche Arbeiten dazu und Deine von Dir vertretene Alternativlosigkeit zwischen den von Dir selbst erfunden-postulierten Polen reicht wohl nicht hin...

Müsste man wohl nicht. Zahlreiche Besucher der Synagogen wie der Lesungen dürften weder das Lesen noch das Schreiben (ausreichend) beherrscht haben. Noch waren für die Wirksamkeit/Glaubwürdigkeit beispielsweise von damaligen Wanderpredigern diese Kulturtechniken ausschlaggebend.

Der Tanach bestand um die Zeitenwende wohl noch nicht in (s)einer 'kanonischen' Fassung.


Die eingebrachte Stelle Lukas 10, 1f., mit der Nennung von 72(70) 'Jüngern'
a) ist die einzige in den vier Evangelien wie auch im NT, so dass man sie als isolierte Angabe aufgrund nicht vorhandener historischer Basis einstufen darf; verrät mir zumindest der Bauer-Aland, Griechisch-deutsches Wörterbuch zum Neuen Testament (1988), immer noch Referenz, die Stuttgarter Erklärungsbibel (1992) und die Neue Jerusalemer Bibel (1985) oder auch Nestle-Aland, Novum Testamentum Graece et Latine, 28., revidierte Auflage (2014/2016)
b) gilt gleichfalls für die zahlreichen Textzeugen mit genannten 70 Jüngern
c) wird vielfach und u.a. in der neuen Nova Vulgata wie in der alten Lutherbibel mit 70 Jüngern angegeben
d) die Textzeugen-Variablen zeigen deutlich, dass hier keine historisch exakt dargestellte Tatsache abgebildet wurde, sondern eine nachträgliche symbolische Zahl, eine je nach Sprache und Überlieferung differierende Formel.

Die Ausgangsfrage war, wieviel Konkurrenz Jesus hatte, und Lk 10, 1f. enthält keine ausreichend substanziellen, historisch-kritisch validen Angaben, die man etwa als Beleg für den Umfang von Jesu (Kern-)Gefolgschaft verwenden könnte.

 

Nochmals zur Präzisierung:
- 'die Schrift' gab es damals nicht, der Tanach war/ist eine Schriftensammlung, die Tora wiederum eine Sammlung gewisser Schriften in der Schriftensammlung des Tanach - und sie lagen nicht etwa als (gebundener) Codex vor.
- dass man etwas nicht ausschließen kann, ist auf Dauer - in der Diskussion - und ohne Kontext kein zureichender Beleg in einem historischem Forum, bilde ich mir ein...

 

72 Translators der LXX? Ist das ein Schreibfehler? Septuaginta= 70 = die legendären 70 Übersetzer, meine ich.

 

In der Apostelgeschichte wird zwar die Hinrichtung des Theudas beschrieben, aber der gewaltsame Tod der 400 Anhänger des Theudas nur angedeutet. Je nach Übersetzung wurden seine Anhänger "zerstreut" und "zunichte gemacht" bzw. "aufgerieben".

Flavius Josephus berichtet hingegen, dass der römische Prokurator Cuspius Fadus Reitertruppen gegen die Versammlung um Theudas eingesetzt habe und zahlreiche Anhänger durch die Reiter erschlagen wurden. Eine konkrete Zahl seiner Anhänger nennt Josephus nicht, dafür erwähnt er aber die öffentliche Zurschaustellung des abgeschlagenen Kopfes in Jerusalem.

Es geht also in der Apostelgeschichte nicht nur um 400 Jünger des Theudas, sondern es wird auch angedeutet, dass sie alle einen gewaltsamen Tod fanden. Es ist gewissermaßen ein body count, den Rabbi Gamaliel durchführt. Auch bei der Erwähnung des Judas von Galiläa und seiner Anhänger an gleicher Stelle in der Apostelgeschichte, geht es um den gewaltsamen Tod jener Sektierer. Für Gamaliel ist der gewaltsame Untergang dieser beiden Gruppierungen der Beweis, dass Theudas und Judas der Galiäer eben keine echten Propheten oder Erlöserfiguren sein können.

Für Flavius Josephus scheint auch der body count entscheidend gewesen zu sein. Jedenfalls berichtet er vor allem dann, wenn die Verfolgung solcher Gruppierungen viele Opfer fordert. Sein erster sicherer Bericht über das Christentum bezieht sich auf die Steinigung des Jakobus und einiger anderer. Es geht also um den Tod gleich mehrerer Christen! Das Ereignis scheint für iJosephus wichtiger gewesen zu sein als die Kreuzigung von Jesus.
Sueton erwähnt Christus im Zusammenhang mit der Judenverfolgung durch Kaiser Claudius in Rom; den Unterschied zwischen Christen und Juden kannte er nicht. Tacitus erwähnt das Christentum erst, als er von den Christenverfolgung Neros berichtet.
Jedenfalls scheint der body count immer ausschlaggebend zu sein, um die Aufmerksamkeit der antiken Geschichtsschreiber zu bekommen.

Folgt man der Passionsgeschichte in den Evangelien, so gab es in dieser Jesus-Bewegung nur einen Toten am Kreuz, nämlich den Wanderradikalen Jesus. Von den Jüngern (egal wie viele es waren) kam erstmal niemand zu Tode. Ein einzelner toter Mann am Kreuz ist für Flavius Josephus oder Tacitus noch keine Notiz wert. Erst mit der Christenverfolgung wird Jesus interessant genug, um über ihn zu berichten.

 

Nur nebenbei angemerkt:

Ein sehr interessanter Gedanke! Die Perspektive Roms auf das lästige Geschehen weit weg in einer unruhigen, dazu wirtschaftlich wenig ergiebigen Provinz. Wir heute neigen a posteriori dazu, aufgrund unserer Kenntnisse dem Vorfall enorme weltgeschichtliche Relevanz zu attestieren - für die Perspektive Roms hingegen sah das wohl ganz anders aus. In diese Richtung geht auch eine Erzählung von Andre Gide (?) : auf seinem noblen Alterssitz wird abends beim Wein der hoch dekorierte, längst pensionierte Pontius Pilatus en passent gefragt, ob er sich an diesen Jesus da erinnere - Pilatus erinnert sich nicht, er hatte in seiner aktiven Laufbahn wichtigeres zu bearbeiten. Der Plot der Erzählung: die Passionsgeschichte als Mückenschiss der Geschichte, irrelevant.
(ich bin mir nicht sicher, ob diese Erzählung von Gide war)

 

Weil sie dann inzwischen offenkundig ziemlich sicher die hohe politische Ebene berührt hat...Ursache und Wirkung liegen vielleicht anders rum..
Verfolgung + viele Opfer: die Reichsebene war militärisch/politisch wesentlich involviert, herausgefordert usw.
Und gewaltsame Auseinandersetzungen mit vielen Todesopfern beispielsweise allein 'nur' zwischen Bevölkerungsgruppen innerhalb des Römischen Reiches gefährdeten gleichfalls die staatlich-politische Stabilität bzw. konnten sie möglicherweise aktuell oder zukünftig bedeutsam destabilisieren bzw. zu unkontrollierbaren Ausweitungen und Entwicklungen führen, in bzw. von welcher Region auch immer ausgehend.

 

Historizität Jesu von Nazareth

 

(Danke! Also Anatole, nicht Andre)

 

wiki hat dazu diese Erklärung:
"Der Legende nach übersetzten 72 jüdische Gelehrte in Alexandria die Tora (fünf Bücher Mose) in 72 Tagen aus dem Hebräischen ins Griechische. Dabei soll jeder Übersetzer für sich selbst gearbeitet haben, am Ende aber seien alle 72 Übersetzungen absolut identisch gewesen: Der Heilige Geist habe allen dieselben Worte eingegeben. Die Zahl 72 wurde auf 70 abgerundet und erinnert an die siebzig Auserwählten, die mit Gottes Geist begabt wurden, um Mose bei der Rechtsprechung zu helfen (Num 11,24ff EU)."
Ich weiß nicht, ob das zutrifft. Gelehrtenzahlen in einer Bibelübersetzung einfach abzurunden, klingt für mich nach einer sehr banalen Erklärung.

 

Die Abrundung ist wohl eine Wiki-Legende...

Das WiBiLex (Das wissenschaftliche Bibellexikon) im Netz notiert im Lemma Septuaginta der Autoren Carsten Ziegert und Siegfried Kreuzer in der aktuellen Version vom 5.1.21 bei Punkt 1.1. Entstehungslegende u.a.:

Der pseudepigraphe Brief des Aristeas an Philokrates (→ Aristeasbrief; Text des Aristeasbriefs) weiß zu berichten, dass König Ptolemaios II. Philadelphos (282-246 v. Chr.) auf Anraten seines Bibliothekars Demetrios seine berühmte Bibliothek in Alexandria um eine Ausgabe des jüdischen Gesetzes ergänzen wollte. Auf die Bitte des Königs sandte der jüdische Hohepriester sechs gelehrte Männer aus jedem der zwölf Stämme Israels nach Alexandria, die innerhalb von 72 Tagen die Tora ins Griechische übersetzten. [...]
[...]
Irenäus erwähnt nicht wie der Aristeasbrief 72, sondern nur 70 Übersetzer. Die Tradition der Siebzig, die wohl auf Num 11,16 beruht und sich auch in der Institution der γερουσία (vgl. → „Älteste“) widerspiegelt, hatte für die Übersetzung die Bezeichnung „Septuaginta“ und damit die Abkürzung LXX zur Folge.[...]​