Der Heilige Gral

Vorbild oder gemeinsames Mythem? Ich würde für letzteres plädieren. Auch weil Gralsroman und Gawa(i)n - eine Figur des Arthusromans - erst durch Wolfram miteinander vermischt werden. Der Name ist schon zwei bis drei Generationen vor dem Gralsroman in der wohl keltisch beeinflussten anglo-britannischen Literatur nachweisbar, wobei auch hier wiederum Gralsmythen (und ich meine nicht Glastonbury!) existieren, ganz ohne christlichen Zusammenhang.
Wieder einen anderen Weg geht Jochen Bertheau, der den Ursprung der wolframschen Gralslegende in dem eigentlich schon ad-acta gelegten Kyôt-problem wiederzufinden glaubt. Zunächst ein kurzer Einwurf zu Kyôt. Wolfram spricht von Kyôt dem Provenzalen, schon im 19. Jahrhundert hat man man einen frz. Dichter ausgemacht, der aufgrund der Wolframrezeption in Deutschland Experten bekannt ist, wohingegen er in Frankreich total unbekannt ist: Guiot von Provins (nicht Provence!). Guiot war laut eigener Aussage auf dem Mainzer Hoftag 1188 und er war Hofdichter der Anjou.
Die Kyôtquelle gilt den meisten Altergemanisten als geschickte Finte Wolframs, der sich so auf eine Quelle berufen konnte. Ich dagegen halte die Gleichsetzung Kyôts mit Guiot von Provins für äußerst plausibel.
Wenige km von Provins entfernt gibt es den Ort St. Loup de Naud. Dort fand Bertheau auf dem Kapitell einer Säule der Ortskirche eine Darstellung, die ihn an Parzival erinnerte. Ich habe ein Foto dieser Säule unabhängig von Bertheau im Netz gefunden . Welche Aufregung ihre Kirche bei einem deutschen Germanisten und Romanisten ausgelöst hat, ist den Betreibern der Seite offensichtlich unbekannt. Bertheau meint nämlich, Guiot habe eine jüdische Legende aus der Gegend christlich umgedeutet und in Verbindung mit dem Säulenkapitell von St. Loup gebracht. Daher käme die uns aus Wolfram bekannte Gralsgeschichte mit dem Stein (nicht vom Steinkelch zu Valencia, wie seit Schäfer auch Hesemann :S meint).

Sag ich ja.

 

Ich war so überzeugt von dieser These, dass ich gar nicht auf die Idee gekommen bin, das [ḥ] falsch und [h] richtig wäre, ergo auch meine hübsche These, wie ein für den Großwesirenhof bestimmter Pokal zu einer Heiligblutreliquie werden konnte, falsch sein muss. xxxxxßx! :zensurmannabei habe ich wegen meines Zweifels wegen der ī- und ā-Frage sogar noch das WB konsultiert. Ich kann mich nur mit Betriebsblindheit für diesen Lapsus entschuldigen.

Eine Benennung nach Fāṭima ist auszuschießen, Umayyaden und Fāṭimiden führten Krieg gegeneinander, erhoben beide Anspruch auf den Titel des Kalifen. Ibn Ḥayyān berichtet, dass die Lieblingsfrau von 'Abd ar-Raḥmān III., Zahrā, mit dem Namen geehrt werden sollte.

 

Ich habe mir in der Zwischenzeit den Beltrán noch mal zu Gemüte geführt. Das Problem ist, dass der Mann zwar erst vor Kurzem gestorben ist, seine Studie zum Kelch von Valencia aber schon gut 50 Jahre alt ist (von 1960), also während der Franco-Zeit geschrieben wurde, die sich insbesondere durch ihren Nationalkatholizismus auszeichnete. Beltrán war zuletzt ein renommierter Archäologe, aber was er 1960 schrieb - zumal im Auftrag der spanischen Kirche - steht eben unter dem Schatten des nationalkatholischen Meinungsmonopols. Eine Studie Beltráns zum "Santo Cáliz", die nach 1978 verfasst wurde, ist mir nicht bekannt.

Beltrán schreibt (Übersetzung unten):

Übersetzung (mit Anmerkungen von mir):

Wenn ich das jetzt mal psychologisch zu deuten versuche, dann hat Beltrán zunächst eine Variante aufgeschrieben, wie sie den Auftraggebern gefallen würde, nämlich, dass der Santo Cáliz, wenn schon nicht der Abendmahlskelch so doch aus dem christlichen Kontext käme, um dann seine eigentliche Meinung darzustellen, nämlich, dass der seit dem 12. Jahrhundert dokumentarisch nachweisbare Kelch im 10. Jahrhundert im islamischen Spanien entstand. Denn der Buchstabe ة ist in aller Regel ein Weiblichkeitsmarker, wobei auch der Kalif diesen Buchstaben im Arabischen angehangen bekommt. Es sollte also ausgeschlossen sein, dass etwas Männliches (Jesus, Gott) bezeichnet wird.
Die Lesung <h> statt <ḥ> ist natürlich durchaus möglich, sie würde zumindest den Parallelstrich erklären, Vgl. هـ.

 

Wie gesagt, dass ich hier das emphatische <ḥ> reininterpretiert habe, war ein Lapsus.

Nun, die Auseinandersetzungen zwischen den beiden Kalifaten fanden vorwiegend als Stellvertreterkriege statt. Auf Seiten der Fāṭimidenkämpften die Zīrīden (Ṣinhāǧa-Berber), auf Seiten der Umayyaden kämpften die Birzāliden (Zanāta-Berber). Yaḥyā Ibn 'Ali Ibn Ḥamdūn brachte nach einer Schlacht im Ramadan 360 (Juli 971) den Kopf des Stammvaters der Zīrīden, Zīrī Ibn Manād nach Córdoba und es gelang Zāwī Ibn Zīrī erst 1016, den Kopf seinens Vaters zurück nach Qairawān zu bringen. Hier herrschten schon verhärtete Fronten mit Krieg, Spionage und Intrigen. Die "Grenzstreitereien" führten zu Grenzverschiebungen, die den nordafrikansichen Machtbereich des andalusischen Kalifats, der etwa bis zur heutigen marokkanisch-algerischen Grenze reichte, auf einen Brückenkopf im Bereich Tanger-Ceuta-Tetuan reduzierten.

Das ist zwar soweit richtig, spricht aber gerade nicht für Zweieinigkeit der beiden Dynastien. Im Gegenteil, denn es konnte ja nur einen Kalifen geben. Nun gab es plötzlich drei!
Dass trotz aller politischen Uneinigkeiten überregionale Handels- und Informationsnetze von Portugal bis nach Indien und Westchina existierten, ist natürlich korrekt.

 

Die Antwort lies bitte in Harry Potter und der Stein der Weisen.

 

Und was ist der Gral nach Wolfram? Ein Stein. Da schließt sich dann der Kreis.

 

Heute Nacht sah ich zwei Folgen einer neuen ZDF-Docutainment-Reihe, Mythos - Die größten Rätsel der Geschichte, die Folgen über den Nibelungenhort und den Heiligen Gral. In der Gralsfolge war auch Michael Hesemann wieder mit von der Partie, der sich aber diesmal einer Umdeutung der arabischen Inschrift auf der Schale, die heute als Fuß des Santo Cáliz dient, als aramäisch enthielt. Die Inschrift, die in einer Terra X-Sendung vor 20 Jahren mal als Beweis der Echtheit des Santo Cáliz herangezogen wurde, kam in der neuen Sendung mit keinem Wort vor.
Die Widersprüche zwischen den Darstellungen in der chrétienschen und der wolframschen Parzivalerzählung ignorierend (die beide zwei völlig unterschiedliche Gralsburgen beschreiben), wurde dem Zuschauer weisgemacht, dass man mit dem Parzival in der Hand als Wanderführer direkt nach San Juan de la Peña käme. Man käme an den Fluss, an dem Parzival den Fischerkönig traf (Hesemann will genau die Stelle ausgemacht haben, am Río Aragón, zu Füßen des Erlöserberges des Pico de San Salvador, an dem auch San Juan de la Peña liegt - tatsächlich kennt Hesemann natürlich, in seinem Buch (2003) paraphrasiert er fast wörtlich die Forschungen zum Santo Cáliz, inbesondere von Manuel Sánchez Navarrete (1994) und Juan Ángel Oñate Ojeda (1952) (mitsamt des antikommunistischen spanischen Duktus der Franco-Zeit). Dass er erst den Weg nach San Juan d.l. Peña finden müsse, ist also Unsinn, er weiß schon vorher, wo er hinmöchte und legt sich dann den Weg zurecht (Fluss, Fischerkönig, [...] nach rechts abbiegen...) Auch Munsalvaesche, wie Wolfram die Burg nennt, wird herangezogen und mit dem Pico de San Salvador identifiziert (Munsalvaesche also als Erlöserberg anstatt als Wildenberc (so hieß die Burg, auf der Wolfram von Eschenbach lebte, salvatge ist auf okzitanisch-katalanisch 'wild', was dem Zuschauer unterschlagen wird, das setzt sich auch im heutigen Spanischen (salvaje), Aragonesischen (salvache) und Katalanischen (salvatge) fort (phonetisch in etwa "salbadsche"). Völlig übersehen wird, dass es sich bei der ganzen Parzival-Story im Grunde genommen um einen Entwicklungsroman oder wie man neuerdings sagt eine Coming-of-Age-Story handelt: Der von Herzeloyde (nomen est omen) der Welt entzogene und daher völlig unerfahrene Parzival muss schmerzhaft die Regeln der Ritterlichkeit erlernen.

All das wäre noch kein Anlass gewesen, diesen Thread neu aufzurollen. Anlass dafür ist der neue "Beleg" dafür, dass der Santo Cáliz bereits im 11. Jhdt. in San Juan de la Peña gestanden habe.
Um das klarzustellen: Ich habe keinen Zweifel daran, dass das Gebinde, welches heute in Valencia als originaler Abendmahlskelch verehrt wird, bereits im 11. Jhdt. in christliche Hand geraten sein könnte (aber nicht muss) und bald darauf nach San Juan de la Peña kam. Allerdings wurde noch im 14. Jhdt. in der diplomatischen Korrepondenz zwischen den aragonesischen Königen und den Mamluken von Seiten der Aragonesen versucht, an den originalen Abendmahlskelch zu kommen. Damals kann also das Gebinde (falls es überhaupt schon als solches existierte) noch nicht als der originale Abendmahlskelch verehrt worden sein.

Den neuen "Beleg" legt nun Gabriel Songel, Professor für Design an der Fachhochschule Valencia (Universidad Politécnica de Valencia) in seinem 2020 erschienenen El Caliz revelado vor. Der will im Codex 31 der Real Academia de la Historia (RAH) in eine Reliquienkatalog einen versteckten Hinweis auf den Kelch gefunden haben. Bzw. eigentlich sogar zwei versteckte Beweise, aber der eine dieser Beweise ist wohl selbst den Machern dieser Dokumentation zu peinlich gewesen, dass sie ihn unterschlagen haben.

In dem Reliquienkatalog wird der Kelch zunächst einmal gar nicht aufgeführt. Aber das wäre ja auch einfach.

Songel nimmt also den Codex 31 und die Doppelseite, auf der der Reliquienkatalog aufgeführt ist und legt darauf ein päpstliches Bene Valete ('gehabt euch wohl'), wie es seit dem 11. Jhdt. tatsächlich verwendet wurde:



In diesem über den Text gelegten Bene Valete will Songel nun die Worte wiederfinden, mit denen Wolfram von Eschenbach den Gral benennt: Calis Lapis exillis (wobei bei Wolfram Calis nicht vorkommt, ein Kelch ist der Gral nur bei Chrétien, bei Wolfram ist es ein Stein, der lapsit exillis heißt), Songel will sogar das defektive ex coelis > exillis wie beim des Lateinischen nicht mächtigen Wolfram in dem lateinischenn Reliquienkatalog wiederfinden...

Oben, de roten Linien auf der wiedergabe der Doppelseite sollen das päpstliche Bene Valete wiedergeben, das natülich "genau" die Buchstaben Calis Lapis exillis streift. Dabei stört auch nicht, dass das C in einer ganz anderen Schrift von einer anderen Hand aus dem 11. Jhdt. stammt, wohingegen der Reliquienkatalog von einer Hand des 12. Jhdts. geschrieben ist. (Dafür möchte man ihm fast die Habil. und Diss in Design nachträglich aberkennen, dass der Herr Professor das nicht erkennt, nein, er ist kein Historiker, aber als Professor für Design sollte er doch ein Auge für Formen haben, oder nicht? Das sieht man doch auf den ersten Blick, dass hier zwei völlig verschiedene Hände, eine in westgotischer Schrift, die andere in einer auf der karolingischen/französischen Schrift basierenden Schrift vorliegen).

"Beleg" Nr. zwei - der, der offenbar den Machern der Doku dann doch zu peinlich war, um ihn in die Doku zu übernehmen - war das angebliche Negativ des Kelches in dem Reliquienkatalog. Der "Beweis" liegt darin, dass Songel einfach ein Bild des Kelches mit seinen verschiedenen Achsen und Fluchten über das Textbild legt. Die Mittelachse des Kelches bildet dabei die Buchfalz. E voilá, der Kelch, der wahrscheinlich erst seit dem 16. Jhdt. in der heutigen Form existiert (die Einzelteile sind älter) taucht in einem Manuskript aus dem 11. und 12. Jhdt. als Negativ auf:


Die Suggestion der Striche. So bekommt man in einen Reliquienkatalog, in dem der Santo Cáliz mit keinem Wort erwähnnt ist, sogar gleich zwei Belege für seine Anwesenheit...

 

Wahrscheinlich hast du dich im Thread vertan, ich nehme an, der Post gehört in den Quadenthread. Ansonsten habe ich den Verdacht, dass du mit dem Historiker Herwig Wolfram und dem mittelalterlichen Epiker Wolfram von Eschenbach, dem Autor des deutschen Parzival durcheinandergekommen bist, der behauptet, dass der Autor des französisches Parzival, Chrétien von Troyes, die Geschichte nicht korrekt wiedergeben und sich auf Kyôt den Provenzaal beruft, der von deutschen Germanisten mehrheitlich für eine Kunstfigur Wolframs gehalten wird (da es keinen bekannten Provençalen Guiot gibt, allerdings einen Guiot von Provins, der ein Gedicht über den Hoftag von Mainz 1184 geschrieben hat, wo Wolfram vermutlich ebenfalls anwesend war. Sollte dieser Guiot von Provins einen nicht erhaltenen Parzival geschrieben haben, dann wäre das - neben Chrétiens Parzival - Wolframs Quelle (der ja mehrfach französische Literatur verarbeitete). Ich persönlich verstehe die Germanistik nicht, die sich darauf geeinigt zu haben scheint, Guiot von Provins als Kyôt auszuschließen und beziehe hier ganz klar gegen die opinio communis Stellung.