Osiris-Mythos

Ich habe Ecos Werke zur Semiotik gelesen, kenne mich damit also aus. Du beziehst dich, wenn du mit "kultureller Festlegung" argumentierst, auf semiotische Prozesse in weitaus ausgereifteren kulturellen Phasen als die prähistorische Phase, auf die ich Bezug nehme (Paläolithikum). Ich halte eine solche Vorgehensweise für anachronistisch. Außerdem sprechen die Indizien und Belege grosso modo klar für die von mir vorgetragene Deutung.

Dass die Schlangensymbolik mehrdeutig ist, bezweifelt ohnehin keiner, die Schlange kann selbstredend auch negative Verhaltensweisen verkörpern, weil sie in der Natur eine potentielle Gefahr für den Menschen darstellt. Nur spielt das in der religiösen Symbolik zunächst keine Rolle. Darüber hinaus zeigt sich auch hierin die transkulturelle Einheitlichkeit der Schlangensymbolik: Die Schlange gilt transkulturell einerseits als Symbol der Wiedergeburt und der Heilkraft und andererseits als Verkörperung negativer Eigenschaften, die dem Menschen schaden. Das widerlegt die von mir vorgetragene Deutung nicht im geringsten, denn es handelt sich um grundverschiedene Ebenen der Symbolisierung. Dass der Negativaspekt der "natürlichen" Ebene sich in einigen religiösen Mythen niederschlug (Tiamat, Apophis, Leviathan, Paradiesschlange) und schließlich, im Zuge der christlichen Negativierung des Weiblichen, die Schlangensymbolik gänzlich okkupierte (der böse weibliche Drache), bestätigt nur die Priorität des ursprünglich positiven religiösen Aspekts, der historisch ein Opfer der Projektion des negativen natürlichen Aspekts auf die religiöse Ebene im Zuge der Negativierung weiblicher religiöser Symbolik wurde (Beispiel "böse" Schlange -die eigentlich gar nicht "böse" ist, sondern einfach nur klug-, ursprünglich ein Muttergöttin-Symbol, in der Genesis).

Ich erwähnte auch die scheinbar widersprüchliche, aber in der Natur des Lebens liegende Opposition von Geburt und Tod als Charakteristikum ein und derselben Göttin, die Leben schenkt und es wieder in sich zurücknimmt. Dass "die Göttin" also auch als Todesgöttin auftritt (wie z.B. Nut, Isis und Inanna), bedeutet keinen Widerspruch, sondern eine Differenzierung von Funktionen innherhalb einer kohärenten Einheit.

Auch in China steht die Schlange für Heilung, Weisheit und den Übergang ins "Paradies", was ja kaum der Effekt einer "zufälligen" Übereinstimmung von semiotischen "Festlegungen" sein kann, wie du es pauschal behauptest.

 

Wie kommst Du denn auf diese Sachen?
Hygieia ist bei den Griechen übrigens seit dem 5. Jhdt. v. Chr. literarisch als Göttin bezeugt.

 

Der völlig unbedeutende Shai ist ein religionsgeschichtlich spätes Produkt (Neues Reich), kann also nicht als Argument dafür dienen, dass männliche Götter ebenso ursprünglich mit Schlangen assoziiert wurden wie weibliche. Außerdem wurde er zunächst in Menschengestalt dargestellt und erst nachträglich als Schlange.

Dazu habe ich mich allgemein vor 2 Tagen bereits geäußert:

Schlangengottheiten waren ursprünglich, aufgrund bestimmter transkulturell gültiger Assoziationen, weiblich und wurden erst in späteren Zeiten entweder ins Männliche transformiert oder neu als männlich ersonnen.

"Aber auch Apophis?" - Was meinst du mit dieser Frage? Dass mir dieser Gott "unbekannt" ist? Rein zufällig schreibe ich hier schon seit Tagen über ihn.

 

Ich hab das gerade in der Bildzeitung gelesen.

Und inwiefern widerspricht das meiner Darstellung?

 

Eva musste gar nicht engöttlicht werden, war sie doch aus der Rippe/Seite Adams (Adam bedeutet Mensch) entstanden. Der Schöpfungsmythos eines Glaubens, der auf dem Wege von der Monolatrie zum reinen Montheismus mit einem Schöpfergott war (und zur Zeit der schriftlichen Fixierung desselben bereits keine anderen untergeordneten Götterfiguren mehr existierten wie die eherne Schlange, das goldene Kalb etc.), konnte schlecht eine Göttin als ersten Menschen einsetzen. Adam und Eva werden als Einheit "erste Menschen" gesehen. Eine vermenschlichte Fruchtbarkeitsgöttin hätte den Monotheismus meinem Empfinden nach doch wohl empfindlich gestört und zwar deutlich mehr als ein goldenes Kalb. Sie hätte den Monotheismus ad absurdum geführt.

 

Ich finde deine Vorschläge sehr interessant; dahinter steht eine komplexe Hypothese, die du ähnlich schon ein paar Beiträge präsentiertest:

Ich muß zugeben, daß mir der Gesamtbau des Thesenstruktur zu komplex erscheint; könntest du das anhand der Apophis-Schlange etwas detallierter ausführen, ohne in die motivgeschichtlichen Vergleiche abzugleiten, und stärker in altägyptischen Zusammenhängen verbleiben.
Die Vorstellung der Verdrängung von Fruchtbarkeitskulten spricht mich intuitiv an, aber läßt sich das bspw. für das Alte Ägypten belegen? Eine der dortigen ältsten Schlangengottheiten ist etwa Wadjet - vgl. http://de.wikipedia.org/wiki/Uräusschlange_(Symbol), was gemäß meines Eindruckes dazu nicht so gut paßt, es sei denn, man sieht in ihr vornehmlich die "himmlische Schlange“, die „die Nahrung des ewigen Lebens“ spende, wie es bei Wikipedia (Wadjet ? Wikipedia) heißt. Gibt es deiner Auffassung gemäß einen zusammenhängenden Übergang zu Apophis?

Weiter ausgreifend und allgemeiner gefragt: Es gibt gewissermaßen transkurell immer wieder die Vorstellung von basalen oder urmythischen Erdgottheiten, die häufig auch schlagenartige Aspekte aufweisen; aber müssen diese immer unausweichlich als die ursprünglichen Gottheiten angesehen werden, und dann auch noch unbedingt als weiblich eingestuft werden?

 

Ich sagte nicht, dass Eva entgöttlicht wurde, sondern dass sie die Entgöttlichung der traditionellen altorientalischen Fruchtbarkeitsgöttin verkörpert. Innerhalb des Genesismythos ist sie natürlich vom Start weg ein Mensch. "Adam" leitet sich übrigens von "adamah" ab, was "rote Erde" bedeutet. Im mesopotamischen Gilgamesh-Epos (2. Jt. BCE) wird der erste Mensch aus Erde geschaffen, die mit dem Blut des Gottes Kingu getränkt ist. Es ist klar, dass der jüdische Mythos auf dieses Bild zurückgreift, um seinen ersten Menschen benennen. Die jüdische Mythologie ist voll von solchen Übernahmen aus Mesopotamien (und Ägypten).

Ich möchte an dieser Stelle die durch Luther produzierte Illusion um die Schaffung der Eva aus Adams "Rippe" in Frage stellen:

Das hebräische Wort, das Luther mit "Rippe" übersetzte, ist "tsaela" und bedeutet keineswegs "Rippe", sondern "etwas Gebogenes" oder "etwas zur Seite Geneigtes". Es als "Seite" zu übersetzen, ist halbgar und kann nicht überzeugen. Mehrere Psychoanalytiker haben das "Gebogene" / "Geneigte", schon überzeugender, als eine Anspielung auf den Phallus des Adam gedeutet, im Sinne einer symbolischen Kastration. Funktional bleibt Adam sein Phallus natürlich erhalten.

Auch Luther war sich einer solchen Konnotation sicher bewusst und verfälschte den Wortsinn mit Absicht, wie er auch an anderen Stellen den hebräischen Urtext absichtlich falsch übersetzte, teilweise, um sexuelle Anspielungen zu verschleiern.

Eva entsteht also aus dem Phallus des Adam. Wer unter den Lesern sich hier die Augen reibt, möge berücksichtigen, dass in der griechischen Mythologie die Göttin Aphrodite, ursprünglich eine Fruchtbarkeitsgöttin wie die semitische Hawwa, ebenfalls aus dem abgeschnittenen Phallus des Gottes Uranos entsteht.

Genau deswegen wurde die traditionelle Fruchtbarkeitsgöttin im Genesistext ja vermenschlicht. Du hast mich da nur etwas falsch verstanden. Dass Eva ein vermenschlichtes Derivat der Fruchtbarkeitsgöttin Hawwa ist, habe ich durch zwei Indizien unbezweifelbar belegt (Name, Titulatur). Innerhalb des jüdischen Mythos ist sie natürlich keine Göttin, sondern nur deren Schatten.

 

Bei Homer war sie allerdings noch die Tochter von Zeus und Dione. Aus abgeschnittenen Genitalien entstand sie erst bei Hesiod. Das beweist zwar nicht, dass das die jüngere Version sein muss, aber zumindest war es nicht die einzige. (Auch in der Bibliotheke des Pseudo-Apollodor ist Aphrodite die Tochter von Zeus und Dione. Zwar entstand die Bibliotheke vermutlich erst in der Kaiserzeit, es wird aber vermutet, dass sie sich auf sehr alte Quellen stützte, da in den in ihr nacherzählten Mythen viele spätere Elemente fehlen.) In Vergessenheit geriet die Dione-Version ohnehin nicht, wenngleich sie etwas ins Abseits geriet, aber auch bei Euripides ist sie zu finden.

Das kannst Du nicht Luther anlasten. In der Septuaginta wurde das Wort mit "pleura" wiedergegeben, was "Rippe" heißt, in der Vulgata mit "costa", ebenfalls alles andere als ein Phallus.

Und schon wird aus einer Spekulation ein Faktum ...
Wie hat Deiner Meinung nach Adam übrigens seine Kinder gezeugt, wenn Gott ihm seinen Phallus abgenommen hat?

 

Da ich das überlesen habe, meinen letzten Beitrag aber nicht mehr ändern kann:

In der Bibel steht aber nichts von einer symbolischen Entnahme. Dort wird handfest etwas entnommen und die Wunde dann ausdrücklich verschlossen:
Einheitsübersetzung: "nahm eine seiner Rippen und verschloss ihre Stelle mit Fleisch"
Vulgata: "tulit unam de costis eius et replevit carnem pro ea" = "nahm eine von seinen Rippen und füllte das Fleisch für sie an"
Septuaginta: καὶ ἀνεπλήρωσεν σάρκα ἀντ᾽ αὐτῆς = ... und füllte das Fleisch an ...

Auch Uranos wurde nicht nur symbolisch kastriert, sondern handfest.
Außerdem, was soll eigentlich eine "symbolische Kastration" in diesem Zusammenhang sein?

 

Das liegt nun einmal an der Komplexität der historischen Prozesse, die sich über Jahrtausende hinziehen.

Belegt ist diese Figur erst ab dem Mittleren Reich, hatte aber vermutlich Vorläufer im Alten Reich, die, so wie die Chaosschlangen im AR-Mythos um die Ogdoad, weiblich waren.

Warum die Schlange im Mythos männlich konzipiert wurde, ist klar: Sie repräsentiert die Feinde des Pharao bzw. die Rivalen um den Thron. Eine solche Gestalt konnte in den patriarchalischen Zeiten des MR und später des NR natürlich nicht weiblich sein (die einzige Pharaonin Hatschepsut stylte sich männlich und führte einen männlichen Thronnamen). Auch alle feindlichen Könige der Fremdländer waren Männer. Es wäre also widersinnig gewesen, den Hauptgegner des Re (= Pharao) als weiblich zu konzipieren. Das erklärt das männliche gender des Re-Feindes.

Warum aber als Schlange?

Da der Feind des Sonnengottes in der Unterwelt, also unterhalb der Erdoberfläche, gegen Re (die untergegangene Sonne) kämpft und das Chaos repräsentiert, bot sich für die priesterlichen Autoren des Re-versus-Apophis-Mythos die Gestaltung dieses Feindes als Schlange natürlich unmittelbar an (siehe die weiblichen Chaosschlangen des Ogdoad als Vorbild für Apophis). Dabei griffen die Priester nicht auf die positiven Konnotationen der Schlange zurück (Regeneration, Wiedergeburt, Schutz), sondern auf die negativen (Gefahr und Verschlagenheit). Dass diese beiden Ebenen bei der Betrachtung des Schlangenthemas nicht durcheinandergeworfen werden sollten, wie dies z.B. El Quijote gerne unterläuft, darauf hatte ich schon gestern hingewiesen.

So also kam es, in meiner hypothetischen Rekonstruktion, zu der Gestaltung des Feindes des Sonnengottes als männliche Schlange.

Die altorientalische Religionsgeschichte ist sehr komplex, allein in Ägypten bestand eine Vielzahl von Kulten neben- und nacheinander mit z.T. äußerst unterschiedlichen Konzepten (Hathor-Kult, Re-Kult, Atum-Kult, Ptah-Kult, Isis-Kult, Osiris-Kult usw.). All diese Kulte sind Fruchtbarkeitskulte, nur der Kult um den Gott Ptah am Ende des 2. Jt. BCE hat eine stark anti"fertilistische" Tendenz, denn dieser Gott schafft alles nur "durch das Wort", Fruchtbarkeit wird hier also vergeistigt, was eine Absage an den sexuellen Schöpfungsmodus ist, wie er in den anderen Kulten mehr oder weniger gepflegt wurde. Diese "Schöpfung durch das Wort" wurde dann das Modell für den Schöpfungsmodus des israelitischen Jahwe.

Auch Mesopotamien, in Syrien und in der Ägäis wurden bis in die christliche Zeit hinein Fruchtbarkeitskulte hochgehalten, ebenso in Palästina, wo inbesondere der Kult um Baal und Aschera im Mittelpunkt stand, weshalb ihnen die Feindschaft der Israeliten in besonderem Maße galt.

Eine ausgesprochene "Verdrängung" von Fruchtbarkeitskulten fand also ausschließlich in der israelitischen Theologie und auf israelitisch dominiertem Territorium statt.

Die Schlangensymbolik muss ursprünglich im Kontext der ´Muttergöttin´ bzw. Urmutter des Paläolithikums gesehen werden, worauf ich mich im Artikel 15 vom 6. März bezog. Es gibt keinerlei archäologische Hinweise auf die paläolithische Verehrung eines männlichen ´Gottes´ bzw. eines Prototypen späterer männlicher Götter. In der nicht-patriarchalischen Wissenschaft (in diesem Forum noch stark in der Minderheit...) geht man daher davon aus, dass weibliche Gottheiten aka Urmütter bzw. daraus entstehende funktionale Differenzierungen die historisch ursprüngliche Form religiöser verehrter übernatürlicher Wesen waren.

Ich zitiere der Einfachheit halber unten einen eigenen älteren Text zu diesem Thema (bisher nicht in diesem Forum gepostet).

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Die konventionelle Religionswissenschaft ging bisher davon aus, dass das prähistorische Schamanentum eine Domäne der Männer war. Eine Untersuchung von Prof. Dean R. Snow aus dem Jahr 2013 hat allerdings ergeben, dass die Handabdrücke in diversen Kulthöhlen, die als ´Signaturen´ von Felsmalereien anzusehen sind, in der Überzahl ein weibliches Gender aufweisen. Die Hypothese liegt also nahe, dass schamanistische Praxis über Jahrzehntausende vorwiegend eine Angelegenheit der Frauen war. Laut Fachwissenschaftlern wie M. Winkelman und D. Lewis-Williams ist Höhlenkunst ein Produkt ekstatischer schamanischer Zustände und geschah oft im Zusammenhang mit Initiationen. Dafür sprechen auch die Orte mancher Zeichnungen, die in engen Stollen liegen und nur in unbequemer Körperhaltung erreicht werden können.

Die weibliche Dominanz im paläolithischen Schamanentum harmoniert mit der in der Religionswissenschaft nicht unumstrittenen These von der Urmutter-zentrierten paläolithischen Religiosität. Hier ist nicht der Ort, das Für und Wider dieser These zu diskutieren, ich begnüge mich mit dem Statement, dass die für die ´Urmutter´-Verehrung sprechenden Indizien ein größeres argumentatives Gewicht haben als alle dagegen angeführten skeptischen Argumente.

Die Paläolithiker dachten analogisch: Ähnlich wie der menschliche Mutterschoß bringt auch die Erde Leben zyklisch hervor, also imaginierte man sie als einen alles gebärenden Mutterschoß, in den das Leben sterbend zurückkehrt, um in neuer Gestalt wiederzuerstehen, und übertrug diese Vorstellung auf die Kulthöhle, die somit den Mutterleib und die ´Mutter Erde´ repräsentiert. Noch viele Jahrtausende später wird man in Ägypten das Sterben als Rückkehr in den Schoß der göttlichen Urmutter Nut (= Vulva) ansehen, deren Bild die Deckel vieler Särge zierte. Vermutlich galt die paläolithische Urmutter auch als Ur-Ahnin aller menschlichen Mütter, d.h. alle matrilinearen Generationen gingen aus ihr hervor.

Stilistisch ungewöhnlich, aber vom Sinn her charakteristisch für das paläolithische Denken präsentiert sich der Eingang der Höhle von La Magdeleine in Frankreich: Hier säumen zwei Frauenreliefs mit besonders betontem Schamdreieck den Eingang. Ihre Bedeutung lag vermutlich darin, den Besuchern der Höhle zu signalisieren, dass sie den weiblichen Schoß der Erde betreten, den Ort der Wiedergeburt von Tieren und Menschen im Rahmen des kosmischen Erneuerungskreislaufs. Im Innern vieler Höhlen finden sich Vulva-Zeichen verschiedener Art, die in der Höhle von zentraler Bedeutung sind. In El Castillo sind an den Wänden vier leuchtend rot gemalte Vulven zu sehen, neben die ein schwarzer Pfeil (ein Todeszeichen) gezeichnet wurde, was zusammengenommen als Symbolisierung von Tod und Wiedergeburt gedeutet werden kann. In Bedeilhac ist eine Vulva sehr naturgetreu im Lehmboden dargestellt, sie steht ´offen´ und zeigt die Klitoris. Die Beispiele ließen sich lange fortsetzen. Zu beachten ist, dass es sich dabei nicht um Sexual-, sondern um Regenerationssymbole handelt.

Die Rituale in diesen Kulthöhlen wurden, wie schon oben erwähnt, mehrheitlich vermutlich von Schamaninnen durchgeführt. Insofern der Schamanismus also eine ursprünglich weiblich dominierte Praxis war, ist diese Praxis als integraler Bestandteil der Urmutter-Religion anzusehen.

Einen weiteren Hinweis auf die zentrale Stellung des Weiblichen in der paläolithischen Religion liefern die zahlreichen Frauenfigurinen (oft mit betonter Vulva), die in einem Gebiet gefunden wurden, das vom Atlantik bis nach Sibirien reicht. Die meisten stammen aus der Zeit des Gravettien (29.000-22.000 vuZ).

Dass das Paläolithikum kein männliches Pendant zur ´Muttergöttin´ kannte, ist nur aus der Unkenntnis der Vaterschaft erklärbar. Aus demselben Grund hinterließ diese Ära auch keine fruchtbarkeitssymbolischen Darstellungen des Phallus. Das änderte sich nach der Einführung der Viezucht ab etwa 10.000 vuZ. Die ältesten bekannten Darstellungen eines menschlichen Sexualaktes stammen aus dem späten 9. Jahrtausend vuZ, der Frühphase des Neolithikums: ein Steinrelief und eine Steinskulptur aus der Natufien-Kultur in Ain Sakhri in Jordanien. Etwa zeitgleich ist die Steinskulptur eines ithyphallischen ´Fruchtbarkeitsgottes´ zu datieren, die man in Göbekli Tepe fand.

Weitere Funde fallen laut Catal-Hüyük-Ausgräber James Mellaart in das 6. Jahrtausend (5.800 vuZ in Tepe Güran, 5.800 vuZ in Sarab, 5.500 vuZ in Tell-es Sawwan und 5.000 vuZ in der Halaf-Kultur). Der Phallus etablierte sich also erst im Neolithikum als sakrales Symbol. Das ist umso erstaunlicher, als das Gegenstück, die sakral überhöhte Vagina, schon seit Jahrzehntausenden die religiöse Ikonographie prägte. Da ihr Fruchtbarkeitsaspekt diese Praxis begründete, kann das Fehlen des symbolischen Phallus nur bedeuten, dass die Vaterschaft bis zur Einführung der Viehzucht unbekannt war.

Im neolithischen Catal Hüyük (um 7000) sind, aus archäologischer Sicht erstmals, Indizien für einen maskulinen Gott erkennbar, der als stiergestaltiger Sohn der Urmutter verehrt wurde. Aus diesem Stiergott entwickelten sich nach und nach die unterschiedlichen Ausformungen männlicher Gottheiten, die zunächst vor allem eines waren: Fruchtbarkeitsgötter. Das lässt sich z.B. am Fruchtbarkeitsgott Enki erkennen, dem am frühesten nachweisbaren Mann-Gott der sumerischen Religion.
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Nur so als kleine Zwischenbemerkungen:

Es passiert häufiger, dass adom (rot) und adam (Mensch, "Erdling") miteinander verwechselt werden. Die hebräische Schrift ist ohne Punkte etwas gemein, was die Vokale betrifft. Die rote Erde scheint mir da etwas weit hergeholt... (... :grübel:so heißt doch ein Stadion :ironie
Aus Erde geformt ist der erste Mensch allerdings laut Schöpfungsgeschichte.
Meine Hebräischkenntnisse sind aber zugegebenermaßen eher etwas mickrig und ich liege hier möglicherweise falsch.

Ferner scheint mir die Schöpfung Evas über die Kastration Adams auch etwas weit hergeholt so à la Bruno Bettelheim. Die Menschen konnten sich einfach nicht erklären, wie der erste Mensch zustande gekommen sein sollte, also fielen ihnen Schöpfungsgeschichten ein. Ich glaube, wir tun uns keinen Gefallen damit, mit allzu aufgeklärten Hirnen (im Sinne der philosophischen Aufklärung) die Gedankengänge (Mythen) der damaligen Menschen interpretieren und psychologisieren zu wollen. Es gibt geschichtlich nachweisbare Parallelen innerhalb der Schöpfungsmythen und gut ist es. Interessant sind diese Zusammenhänge allemal.